Eerste Vaticaans Concilie: verschil tussen versies

Verwijderde inhoud Toegevoegde inhoud
Ginoulhiac toegevoegd
Geen bewerkingssamenvatting
Label: Misbruikfilter: Kwebbelen
Regel 1:
[[Bestand:Engraving of First Vatican Council.jpg|thumb|Eerste Vaticaans Concilie]]
[[Bestand:Voorschoten33.JPG|thumb|Muurschildering ter viering van het [[dogma (christendom)|dogma]] van de pauselijke onfeilbaarheid ([[Sint-Laurentiuskerk (Voorschoten)|Voorschoten]], 1870). Van links naar rechts: [[Thomas van Aquino]], [[Jezus (traditioneel-christelijk)|Christus]] en [[paus Pius IX]]]]
Het '''Eerste Vaticaans Concilie''', ook kortweg aangeduid als '''Vaticanum I''', werd gehouden van [[8 december]] [[1869]] tot [[20 september]] [[1870]] tijdens het [[pontificaat]] van [[paus Pius IX]] en was het eerste algemeen [[concilie]] van de [[Rooms-katholieke Kerk|Katholieke Kerk]] na het [[concilie van Trente]] meer dan 300 jaar tevoren. Het kon niet worden voltooid vanwege de [[inname van Rome]] door de [[Italianen]].
 
Het doel van het concilie was tweeledig: veroordeling van bepaalde dwalingen en aanpassing van de kerkelijke wetgeving aan de nieuwe tijd. Uiteindelijk werden er twee officiële [[apostolische constitutie|constituties]] uitgevaardigd: ''[[Dei Filius]]'' en ''[[Pastor Aeternus]]''.
 
Tijdens dit concilie werd de [[onfeilbaarheid]] van de paus tot [[dogma (christendom)|dogma]] verklaard. De leer van de onfeilbaarheid bestond al langer in de Katholieke Kerk, maar werd pas honderden jaren later via dit concilie bevestigd. Dit werd omschreven in de [[constitutie (katholicisme)|constitutie]] ''Pastor aeternus''.<ref>[http://rkdocumenten.nl/rkdocs/index.php?mi=600&doc=116&al=11 ''Pastor Aeternus''], 4e Zitting - Dogmatische Constitutie over de Kerk van Christus</ref> Het dogma houdt in dat de paus - als opvolger van Petrus - krachtens zijn eigen gezag (= ''Exex Sesesese''), en niet krachtens instemming van de Kerk, in geloof- en zedenzaken een onfeilbare uitspraak ''[[ex cathedra]]'' (vanuit de bisschopsstoel) kan doen. Iedere gelovige is verplicht deze uitspraak in geloof te aanvaarden. De paus wordt bij het verrichten van deze uitspraak bijgestaan door de [[Heilige Geest]]. Tijdens dit concilie werd ook gesteld dat de opperste bestuursbevoegdheid in de Kerk berust bij de paus.
 
Vaak wordt de onfeilbaarheid van de paus verkeerd begrepen.: De onfeilbaarheiddie treedt alleen op in bijzondere gevallen (zoals bij uitspraken ex cathedra). Een gewone toespraak van de paus valt er dus niet onder de onfeilbaarheid. Ook wil de onfeilbaarheid niet zeggen dat de persoon (van de paus) onfeilbaar is. Evenwel niet elke concilievader steunde de afkondiging. Zo behoorde de [[Frankrijk (hoofdbetekenis)|Franse]] [[aartsbisschop]] [[Jacques Ginoulhiac|Ginoulhiac]] tot een minderheid van tegenstanders ervan.
 
Niet elke concilievader steunde de afkondiging. Zo behoorde de Franse aartsbisschop [[Jacques Ginoulhiac|Ginoulhiac]] tot een minderheid van tegenstanders. Na deze dogmaverklaring is tot nog toe slechts eenmaal opnieuw een geloofspunt gedogmatiseerd. Dit gebeurde bij de afkondiging van het dogma van de [[Maria-ten-Hemelopneming]] door [[paus Pius XII]] in het [[jubeljaar|heilig jaar]] [[1950]]. De pauselijke onfeilbaarheid geldt ook voor Ex-Cathedraex cathedra-uitspraken gedaan vóór het Eerste Vaticaans Concilie.
 
Verder werden volgende onderwerpen tijdens dit concilie behandeld:
Regel 18:
De constitutie "Dei Filius"<ref>[http://rkdocumenten.nl/rkdocs/index.php?mi=600&doc=115 ''Dei Filius'']</ref> behandelt dogmatische problemen over God, openbaring en de verhouding tussen geloof en rede en verwerpt uitdrukkelijk het [[pantheïsme]], het [[materialisme (filosofie)|materialisme]] en het [[rationalisme]].
 
Door liberale krachten die tijdens de [[Risorgimento]] de unificatie van [[Italië]] nastreefden, werd Vaticanum I krachtig bestreden en bespot. Binnen de Kerk zelf zorgde het concilie echter voor een grote heropleving en een grote devotie van de lekengelovigen tot het pontificaat, niet het minst vanwege de krachtige persoon van [[Pauspaus Pius IX]] zelf.
 
Veel gedachten en gegevens uit de niet besproken voorbereidingsschema’s zijn verwerkt in encyclieken van [[paus Leo XIII]], in diverse Curie-besluiten en in de [[Canoniek recht|Codex Iuris Canonici]] van 1917.