Verwijderde inhoud Toegevoegde inhoud
ZéroBot (overleg | bijdragen)
k r2.7.1) (Robot: toegevoegd: es:Kanjur
k Linkfix ivm sjabloonnaamgeving / parameterfix
Regel 1:
{{Infobox Tibetaanse namen
| afbeelding=Kanjur Tenjur.jpg
| onderschrift=Kangyur- en [[tengyur]]rollen
| Tibetaans=བཀའ་འགྱུར
|imagesize=
| TibPinyin=
|Tibetaans=བཀའ་འགྱུར
| Wylie=bka' 'gyur
|TibPinyin=
| TChinees=
|Wylie=bka' 'gyur
| VChinees=
|TChinees=
| HanyuPinyin=
|VChinees=
| Mongools=
|HanyuPinyin=
| Anders=
|Mongools=
|Anders=
}}
De '''kangyur''', ook '''kanjur''' is één van de twee delen van de [[Tibetaans boeddhistische canon]]. Het betekent ''Vertaling van de woorden van Boeddha''. Het tweede deel van die [[canon (religie)|canon]] is de [[tengyur]], ''Vertaling van het Onderricht'', en is een verzameling commentaren op de kangyur.
Regel 17 ⟶ 16:
 
== Ontstaan ==
Er bestonden waarschijnlijk al aan het eind van de [[8e eeuw]] in het Tibetaans vertaalde teksten die later in de kanyur zijn opgenomen. Het betreft dan met name de [[soetra]]s. Veel andere teksten uit deze periode, die tot de literaire en culturele erfenis van de [[nyingma]]traditie behoren zijn echter expliciet niet in de kangyur opgenomen. De reden is dat er vanaf begin 11de eeuw bij andere tradities hevige twijfel was of die teksten wel authentiek waren. Daarmee werd bedoeld dat die teksten hun oorsprong niet in India zouden hebben. Er zou geen oorspronkelijke tekst in het [[Sanskriet]] aan ten grondslag liggen. De implicatie daarvan is, dat die teksten in de 8ste en 9de eeuw in Tibet zelf zouden moeten zijn ontstaan. De nyingma hebben als antwoord daarop een eigen verzameling van hun canonieke teksten bijeengebracht, de Nyingma Gyübum. De min of meer definitieve ordening van die verzameling vindt plaats in de 15de eeuw.
 
Algemeen wordt [[Rinchen Tsangpo]] ([[958]]-[[1055]]) gezien als de persoon die veel van de canonieke teksten vanuit het Sanskriet in het Tibetaans vertaalde. De min of meer finale compilatie van de canon wordt toegeschreven aan [[Butön Rinchen Drub]] ([[1290]]-[[1364]]) de elfde abt van het klooster [[Shalu (klooster)|Shalu]].<ref name="Harrison70-94">{{en}}Harrison, Paul (1995) ''A brief History of the Tibetan Kangyur'', in: Cabezon, J.I. & R.R. Jackson (eds) ''Tibetan Literature: Studies in Genre'', Snow Lion, Ithaca, {{ISBN| 978-1559390446}}, pag. 70-94</ref>
 
Er bestaan wat afwijkende versies, maar meestal heeft de kangyur 108 delen en de tengyur 224 delen. Van de kangyur wordt aangenomen dat alle oorspronkelijke teksten vanuit het Sanskriet afkomstig zijn, maar in veel gevallen is de Tibetaanse tekst in de canon terechtgekomen via een vroegere Chinese vertaling.<ref name="Harrison70-94" /><ref>{{en}}Tucci, Giuseppe (1980) ''The Religions of Tibet'', University of California Press, {{ISBN| 0520038568}}, pag. 235-237</ref>
 
== Verdeling in secties ==
Regel 35 ⟶ 34:
Het aantal teksten in de kangyur is niet altijd gelijk. Er zijn een aantal edities waarbij de verantwoordelijken voor de uitgave kennelijk verschillende opvattingen hadden over de authenticiteit van een tekst dan wel de juistheid van een vertaling. Teksten werden dus wel eens vervangen of verwijderd. De aanschaf van een complete canon was een aanzienlijke uitgave. Vaak waren dus in de kleinere tempels, kloosters, etc. alleen maar een aantal tekstdelen beschikbaar.
 
Vanaf de [[15e eeuw]] werden er in China - in het Tibetaans - een aantal [[blokdruk]]ken van de [[kangyur]] vervaardigd, ook weer met wat afwijkende inhoud.<ref>{{en}}Stein, Aurel (1962) ''Tibetan Civilization'', Stanford University Press, {{ISBN| 0-8047-0901-7}}</ref>
Van die edities zijn er nu nog dertien bekend, waarvan er negen in China zijn gedrukt, drie in Tibet en een in [[Mongolië]]. De oudste nu nog aanwezige daarvan is de zgn. [[Yongle]]editie, zogenoemd omdat deze [[Ming-dynastie|Mingkeizer]] er twee [[eulogie]]s voor heeft geschreven. Deze editie dateert van ca. 1410. De oudste Tibetaanse editie blokdrukken (de zgn. [[Narthang]]-editie) dateert van 1742.<ref>{{en}}China Tibet Information Centre, [http://eng.tibet.cn/culture/tibetology/200801/t20080117_355792.htm ''An account of the various editions of the Kangyur''], Guansheng, Chen (vertaler)</ref>
 
== Bekendheid in Europa ==
De eerste Europeaan die de kangyur en tengyur noemde is [[Ippolito Desideri]]. In zijn boek ''Relazione del Viaggio di Ippolito Desideri'', in het Engels vertaald als ''An account of Tibet; The travels of Ippolito Desideri'', dat een beschrijving is van zijn verblijf in het land van 1716-1721, maakte hij er meerdere malen melding van. Ook beschreef hij in globale zin - op correcte wijze - de inhoud.<ref>{{en}}Desideri, Ippolito (2006, herdruk) ''An account of Tibet: The travels of Ippolito Desideri'', Rupa & Co, New Delhi, {{ISBN| 81-291-0777-5}}, pag.113-115, 219-221</ref> Dat bleef echter onopgemerkt in Europa, omdat het manuscript vrijwel gelijk na zijn overlijden in 1733 in de vergetelheid verdween. Een eerste publicatie in het Italiaans kwam er pas in 1904.
 
[[Bestand:Kőrösi Csoma Sándor.jpg|thumb|[[Sándor Kőrösi Csoma]]]]
Regel 52 ⟶ 51:
Geleidelijk vormden deze teksten uiteindelijk een ''[[bön-canon]]'', de bönpo-kangyur qua omvang ook vergelijkbaar met de [[Tibetaans boeddhistische canon]].<ref>{{en}}Triten Norbutse Institution, [http://www.triten.org/html/bontradition/thescriptures.html ''The scriptures of Bön religion'']</ref>
 
In historische zin zijn de terma's vooral geschreven in de periode 1050-1300 en de laatste teksten van de bönpo-kangyur dateren van eind [[14e eeuw]].<ref name="Lopesz-Kværne">{{en}}Kværne, Per, in: Lopez jr, Donald S. (2007) ''Religions of Tibet in Practice'', Princeton Readings, Oxford, {{ISBN| 978-0-691-12972-3}}, pag. 69-71</ref><ref>{{en}}Kværne, Per (2001) ''The Bön Religion of Tibet'', Shambhala, {{ISBN| 1570621861}}</ref>
 
Een essentieel verschil met de kangyur van het [[Tibetaans boeddhisme]] is dan ook dat de bön-kangyur veel minder leunt op oorspronkelijk uit het Sanskriet afkomstige teksten, maar veel meer authentiek Tibetaanse teksten bevat. De kangyur van de bön bevat ook teksten die vanuit de taal van [[Zhangzhung]] in het Tibetaans vertaald werden.
 
De min of meer definitieve samenstelling van de canon van zowel de bönpo-kangyur als -[[tengyur]] - de verzameling van commentaren op de kangyur - heeft rond 1450 plaatsgevonden. Het bestaan van een dergelijke canon werd voor een aantal westerse wetenschappers pas bekend na de vertaling door [[Sarat Chandra Das]] van gedeelten van ''The Crystal Mirror of Philosophical Systems'' in 1881. Dat is een tekst van [[Thuken Lobsang Chökyi Nyima]] (1737-1802)<ref>{{en}}Nyima, Thuken Losang Chokyi (2006) [http://www.wisdompubs.org/pages/display.lasso?-KeyValue=33067&-Token.Action=&image=1 ''The Crystal Mirror of Philosophical Systems''], Wisdom Publication, {{ISBN| 0-86171-464-4}}</ref> Een volledige set van de bönpo-kangyur en -tengyur werd pas in 1928 door [[Joeri Rjorich]] ontdekt.<ref>{{en}}Kværne, Per [http://www.springerlink.com/content/k3019m070h6q617v/fulltext.pdf?page=1 ''The Canon of the Tibetan Bönpos - The Existence of a Bonpo Canon''], Bergen, Noorwegen</ref>
 
[[Bestand:BonpoBook.jpg|thumb|center|500px|Pagina uit het ''dodenboek'' van de bönpo]]
Regel 65 ⟶ 64:
;Het onderricht van de ''Bum'': Deze sectie bevat de bön-versie van de Prajnaparamita-teksten. Deze sectie heeft 102 delen. De term "Bum" betekent letterlijk honderdduizend. Het wordt in deze context gebruikt in de betekenis van zeer veel teksten.
;Het onderricht van de [[tantra (geschrift)|tantra's]]: Deze sectie bevat de belangrijkste [[Vajrayana|tantrische]] teksten van de bön. Deze sectie heeft 18 delen
;Het onderricht van de Schatten: Deze sectie handelt over de leer van de [[dzogchen]], de Grote Perfectie, de belangrijkste doctrines en meditatieoefeningen van de bön. De belangrijkste tekst is die van de ''Mondelinge overlevering uit [[Zhangzhung]]'', het gebied waar de bön ooit voor de 7e eeuw een bloeiperiode zou hebben gehad. Deze sectie heeft 4 delen.<ref>{{en}}Blezer, Henk (oktober 2009) [http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_17.pdf ''A Preliminary Report in Earlier Zhang Zhung Literature''], in: Revue d'Etudes Tibétaines</ref><ref>{{en}}Keutzer, Kurt & O'Neil, Kevin (oktober 2009) [http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_17.pdf ''A Handlist of the Bonpo Kangyur and Tengyur''], in: Revue d'Etudes Tibétaines</ref>
 
== Vertalingen ==
Regel 72 ⟶ 71:
Aan het begin van de [[21e eeuw]] is slechts een relatief klein deel van de literaire traditie van de bön onderwerp van wetenschappelijke studie geweest. Er is slechts van één belangrijk document een Engelse vertaling beschikbaar: de ''[[Gzer Mig]]'', een biografie van Tonpa Shenrab.<ref>{{en}}Hopkins, John (augustus 2008) [http://www.angelfire.com/vt/OkarResearch/zermig.html ''The Zermig''], Okar Research</ref> De bönpo-kangyur en -tengyur zijn waarschijnlijk ook de laatste grote Aziatische tekstverzamelingen die voor het grootste deel nog door westerse wetenschappers moet worden onderzocht.
 
{{bronBron|bronvermelding=
{{referencesReferences}}
}}
 
[[Categorie:Tibetaans boeddhisme]]