Pashupati-zegel: verschil tussen versies

26 bytes toegevoegd ,  26 dagen geleden
geen bewerkingssamenvatting
(spelfout)
 
 
== Doris Srinivasan ==
Een uitgebreide analyse van [[Doris Srinivasan]] was wel van invloed. Het hoofd zag zij als mogelijk een vermenselijkt [[bukranion]], een afbeelding van een ossenhoofd, waarbij de uitsteeksels mogelijk de oren van de stierenman zijn. Daarnaast geldt dat er meer zegels zijn met driehoofdige afbeeldingen. Deze bestaan dan echter niet uit drie gezichten, zoals zegel 420, maar uit drie gescheiden hoofden en nekken. Verder geldt dat de ''[[Rig VedaRigveda]]'', de vroegste van de ''[[Veda's]]'', meerhoofdigheid consistent behandelt en daarbij wordt [[Rudra (Shiva)|Rudra]], de voorganger van Shiva, niet genoemd. Ook in de ''[[Atharvaveda]]'' wordt Rudra niet met meerdere hoofden beschreven, maar met duizend ogen.
 
De houding van de persoon is enerzijds beschreven een yogahouding die uitdrukking geeft aan het ''[[yogishvara]]''-aspect van Shiva, terwijl anderen er geen speciale betekenis aan hechten. Volgens Srinivasan is de yogahouding formeler dan andere houdingen die ook op zegels zijn afgebeeld en zijn er zegels met personen in de yogahouding met anderen in een knielende houding, wat de yogahouding een zekere goddelijkheid suggereert.
 
Hoewel de omringende dieren Marshall deden denken aan Pashupati of Rudra, komt dit niet naar voren uit de ''Veda's''. In de ''Rig VedaRigveda'' is Pashupati/Pashupa beschermer van gedomesticeerde dieren, niet van wilde dieren. Rudra dreigt juist mens en dier te verwonden. Een verband met Shiva volgt dus niet uit de omringende dieren. Wel lijkt het waarschijnlijk dat de afbeelding een goddelijke stierenman weergeeft.<ref name="Srinivasan" />
 
== Dravidische god ==
 
== Vedische god ==
Waar deDe dravidische interpretatie verondersteld een breuk verondersteld tussen de Indusbeschaving en de [[vedische tijd]]. De [[Indo-Arische migratie-theorie|Indo-Arische invasie-theorie]] was een vroege hypothese over deze mogelijke breuk, sindsdien wordt een [[Menselijke migratie|migratie]] met geleidelijke [[acculturatie]] tussen volkeren als waarschijnlijker gezien. Vanuit het [[hindoenationalisme]] wordt ook die laatste hypothese afgewezen en wordt uitgegaan van een culturele continuïteit waarbij er sprake zou zijn geweest van [[inheemse Ariërs]], de ''out-of-India''-theorie. Zegel 420 zou dan geen pre-arische, maar een arische god afbeelden. De tekens zouden dan niet dravidisch, maar [[sanskriet]] moeten zijn.
 
Hierbij sluit de uitleg van [[M.V.N. Krishna Rao]] goed aan. Hij gebruikte de eerste [[foneem]] van de sanskriete namen van de dieren, met uitzondering van de tijger en de twee herten. Ook gebruikte hij de eerste foneem van ''nara'' (man) tweemaal en kwam zo tot ''makhanāśana'', wat overeen zou komen met [[Indra (mythologie)|Indra]].<ref>{{aut|M.V.N. Krishna Rao|Rao, M.V.N.K.}} (1982): ''Indus Script Deciphered'', Agam</ref>
[[Shikaripura Ranganatha Rao]] las in de tekens de tekst ''ra-ma-trida-ośa'' las, ''aangenaam en schijnend (of brandend) op drie manieren''. Zo kwam hij op de vedische vuurgod [[Agni]].<ref>{{aut|Shikaripura Ranganatha Rao|Rao, S.R.}} (1991): ''Dawn and Devolution of the Indus Civilization'', Aditya Prakashan</ref>
 
[[S.P. Singh]] ging niet uit van sanskriet, maar van de ''Rigveda'' en zag in de omringende dieren ''[[maruts]]'', [[Weergod|stormgoden]] die zonen van Rudra waren, omdat de ''maruts'' omschreven werden als de stieren van de hemel.<ref>{{aut|S.P. Singh|Singh, S.P.}} (1988-89): 'Ṛgvedic Base of the Paśupati Seal of Mohenjo-Daro' in ''Puratattva'', Volume 19</ref>
 
[[Egbert Richter-Ushanas]] zag een analogie met de Keltische gehoornde god [[Cernunnos]] die gerelateerd zou zijn aan de vedische [[Viswakarma|Viśvakarman]]. Zo kwam hij bij de gehoornde [[Rishyasringa|Ṛṣyaśṛṅga]], een ''[[rishi]]'' uit de ''[[Ramayana]]'' en de ''[[Mahabharata]]''. Deze zou geboren zijn in een meer, dat Richter-Ushanas ziet als het [[grote bad]] van Mohenjodaro.<ref>{{aut|Egbert Richter-Ushanas|Richter-Ushanas, E.}} (1997): ''The Indus Script and the Ṛgveda'', Motilal</ref>
43.993

bewerkingen