Bevrijdingstheologie: verschil tussen versies

Verwijderde inhoud Toegevoegde inhoud
→‎De bevrijdingstheologie vandaag: Freyne en Ellis toegevoegd.
kGeen bewerkingssamenvatting
Regel 9:
In het westen begon men de bevrijdingstheologie en haar kritische kijk op de samenleving vooral in [[Karl Barth|barthiaanse]] en [[christensocialisme|christensocialistische]] kringen steeds meer te waarderen. Het [[arbeidspastoraat|arbeidspastoraal werk]] liet zich erdoor beïnvloeden.
 
In de [[jaren 80]] maakten enkele radicale priesters, die men geschoolde bevrijdingstheologen kan noemen, deel uit van de revolutionaire regering in [[Nicaragua]]. InBij de voormalige [[Revolutionaire Strijdkrachten van Colombia]]anse [[FARC]] strijdenstreden ook met de bevrijdingstheologie sympathiserende gelovigen mee. De [[communisme|communistische]] bewegingen in Zuid-Amerikaanse landen kunnen rekenen op de sympathie van de bevrijdingstheologen. Hoewel de bevrijdingstheologie in Europa en Noord-Amerika tegenwoordig weinig aanhangers meer kent, speelt zij in Latijns-Amerika nog steeds een rol van betekenis.
 
In de tweede helft van de [[jaren 90]] ontwikkelde zich onder christenen in de door Israël bezette gebieden een eigen versie van bevrijdingstheologie, die zich binnen de theologiebeoefening keerde tegen de zogenaamde [[Israëltheologie]] en de vereenzelviging van de staat Israël en het Beloofde Land. Deze Palestijnse theologen, waaronder [[Naim Ateek]] en [[Mitri Raheb]] hebben zich met hun medestanders verenigd in [[Sabeel]], een oecumenisch samenwerkingsverband voor Palestijnse bevrijdingstheologie en vinden weerklank onder joodse bevrijdingstheologen als [[Mark Braverman]] en [[Marc Ellis]]. Ellis Ellis kiest als jood niet voor ‘het Land’ en zeker niet voor de staat, maar voor ‘het profetische’ als essentie van de joodse religie.
De [[communisme|communistische]] bewegingen in Zuid-Amerikaanse landen kunnen rekenen op de sympathie van de bevrijdingstheologen.
 
Hoewel de bevrijdingstheologie in Europa en Noord-Amerika tegenwoordig weinig aanhangers meer kent, speelt zij in Latijns-Amerika nog steeds een rol van betekenis.
 
In de tweede helft van de [[jaren 90]] ontwikkelde zich onder christenen in de door Israël bezette gebieden een eigen versie van bevrijdingstheologie, die zich binnen de theologiebeoefening keerde tegen de zogenaamde [[Israëltheologie]] en de vereenzelviging van de staat Israël en het Beloofde Land. Deze Palestijnse theologen, waaronder [[Naim Ateek]] en [[Mitri Raheb]] hebben zich met hun medestanders verenigd in [[Sabeel]], een oecumenisch samenwerkingsverband voor Palestijnse bevrijdingstheologie en vinden weerklank onder joodse bevrijdingstheologen als [[Mark Braverman]] en [[Marc Ellis]]. Ellis Ellis kiest als jood niet voor ‘het Land’ en zeker niet voor de staat, maar voor ‘het profetische’ als essentie van de joodse religie.
Binnen de islamitische wereld deden in de jaren '80 de Marokkaan [[M.A. Lahbabi]] (1922-2005) en de Egyptenaar [[H. Hanifi]] (1935) van zich spreken als moslim bevrijdingstheologen, alsmede de Zuid-Afrikaan [[Farid Esack]]. Hun vertoog werd aan het einde van het eerste decennium hernomen door de Amerikaanse Iraniër [[Hamid Dabashi]].